La palabra imagen, según Barthes, proviene de la etimología antigua imitari la cual, en sí, plantea a la semiología de las imágenes una interrogante natural: ¿es la representación un estado fiable de sus mismas representaciones simbólicas? ¿Puede la palabra, en tanto estructura lingüística fundamental, articular una representación más fiable que la imagen?

Para los lingüistas toda comunicación que no posea una doble articulación es considerada ajena, aunque no son los únicos que ponen en duda la naturaleza lingüista de la imagen. La imagen como estructura de la representación visual establece una analogía simbólica, que para los lingüistas sigue siendo primaria con respecto a la lengua y para los pragmáticos «la significación no puede agotar la riqueza inefable de la imagen».

Pero, ¿hasta dónde la imagen nos permite regresar a una verdadera ontología de la significación? Una pregunta capciosa si se quiere, ya que todas las relaciones visuales están condicionadas por la imagen (en tanto eidos y morphé) y todas las comunicaciones también. Algo que Peirce definió como la teoría tríadica del signo y que Lacan defendió al argumentar que «el inconsciente está estructurado como un lenguaje».

La filosofía es una fuente inagotable de verdades y una suerte de esquife dentro del campo del arte. Todo lo impregna y repercute en cualquiera de las tendencias representativas que se hagan, en especial, en la de los más jóvenes. Por eso, en realidad no es normal —a veces suena extraño— ver a un estudiante de apenas dieciocho años reflexionar sobre temas tan profundos y de una manera tan específica.

Para Harold Ramírez Veliz la filosofía no es una doctrina. Tampoco una escuela o un sistema aparte y distante. Para él existe una correlación entre el texto, los axiomas y las imágenes. No anda dando tumbos, errante, tomando al vuelo cualquier frase para con ella construir una figura. Opus citatum es un ejercicio reflexivo, un cuestionamiento, un filosofar. Una acción investigativa que devino en muestra personal, en naturaleza propia.

Opus citatum se presenta como una re-cita constante a las más importantes ideas filosóficas de todos los tiempos. No como homenaje a sus filósofos sino en estudio y disección de las fuentes. Tampoco alude a los abstractos, que en ocasiones han venido como anillo al dedo de cualquier artista que se siente inspirado por los clásicos. Harold asume el texto, la cita, la deconstrucción a lo Derrida, el análisis del texto implícito. Es esa diference la que lo distingue y que da cabida en su tesis a un pensamiento superior, inspirado tal vez. Vale creer que con él Heidegger, Kant, Descarte y Aristóteles, establecen la metáfora desde la paradoja de las figuras retóricas de la metáfora y la metonimia.

En Opus citatum el sentido verdadero está en el ser como ser temporal y en el análisis etimológico de la historia de la filosofía. Harold revisa detenidamente las imágenes y como Barthes, asume la estructura de los tres mensajes: el lingüístico, el icónico codificado y el icónico no codificado. Entonces plantea la eterna pregunta: ¿hasta dónde tenemos derecho de distinguir uno de otro los dos mensajes que poseen la misma sustancia? Evidentemente, Harold no anda tras esa respuesta. Para él el arte genera otros discursos y su búsqueda está en lo propiamente representativo y en lo semiótico (operatoria análoga que le permite distinguir el signo lingüístico diádico desde el significante y el significado), como armas que generan la dualidad entre la imagen denotada y la imagen connotada.

Opus citatum no es una exposición cualquiera, que puede verse a vista corrida. En ella hay un sentido por atrapar y por cautivar más allá de lo estético y recordable. Y sin proponérselo señala otro de los mitos del arte contemporáneo porque una obra conceptual puede ser, a la vez, estéticamente correcta.

Estará abierta hasta el próximo mes de marzo, en el Sitio 18 de la Academia Nacional de Bellas Artes San Alejandro. Una magnífica oportunidad para reencontrarse con la problemática de la res cogitans de Descartes. Lo verdadero, en sí, ha de darse.